君子没有抑郁症，良知就是护身符----君子微论

余东海

【抑郁症】越来越多的人认同，君子没有抑郁症。其实，这是一条比较老的东海律。当年此言一出，腾笑江湖。唯在美国从医的二哥大感兴趣，赞叹有加，两次下访，交情乃订。2014年二哥编撰的《中道的医学》出版，吾为之作序《中华特色的医学：抓纲治病，身心双疗》。在二哥启发下，又进一步提出“君子不患精神病”的观点。任何精神疾病都与君子绝缘。君子没有抑郁症和不患精神病，统归于良知护身论。良知护身论意谓良知是最好的护身符，包括勇则人不敢欺、智则人不能欺、仁则人不忍欺、君子为福星等等观点。君子没有抑郁症，不患精神病，是因为人格健美，精神健旺，浩气十足，良知光明。良知有常乐我敬四德。乐就是快乐，孔颜之乐就是良知之乐，天性之乐。此乐无所倚，不受物质条件和外在环境的制约。《中庸》说：“君子素其位而行,不愿乎其外。素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难。君子无入而不自得焉!”这样的人怎么可能患上抑郁症和精神病？故吾又尝言，儒经可以治疗一切心理性、精神性疾病。

【说得好】关于抑郁症，白平厅友言：“儒家思想，是人类的高位价值观体系。人类的低位价值观，是损人利己。人类的普通价值观，是在不损人的情况下利己。人类的高位价值观，是用利人的方式利己。儒家的修身思想体系，本身就是一种精神类疾病的防火墙。高尚价值观的建立，置换了一切低端价值观，含坦荡而不戚戚，会有藐视一切的浩然之气。《论语》中给出了君子的一切思想和行为准则，学而思之，见识自然开悟，性格自然弘毅，何抑郁之有焉！”东海曰：用利人的方式利己，是儒家道德重大特征，将利人利己圆满统一起来了，特为表出。用利人的方式利己，体现在事业中，就是以追求和建设王道的方式成德成圣。希望成德成圣，必须双管齐下，内而格致诚正，外而追求王道。两者相辅相成同归于仁。

【答客问】桓墉厅友问: “若按此论（君子没有抑郁症），屈原能算君子否？”答：泛泛而论，屈原不愧君子；依中道标准而论，离君子还有距离，可称为正士，伟大的诗人兼正义的政治家。班固《离骚序》说：“今若屈原，露才扬己，竞乎危国群小之间，以离谗贼。然责数怀王，怨恶椒兰，愁神苦思，非其人，忿怼不容，沈江而死，亦贬絜狂狷景行之士。多称昆仑冥婚宓妃虚无之语，皆非法度之政、经义所载。谓之兼《诗》风、雅，而与日月争光，过矣！然其文弘博丽雅，为辞赋宗，后世莫不斟酌其英华，则象其从容。自宋玉、唐勒、景差之徒，汉兴，枚乘、司马相如、刘向、扬雄，骋极文辞，好而悲之，自谓不能及也。虽非明智之器，可谓妙才者也。” 此评颇为中肯。另外，屈原之死是否因为抑郁症，没有定论，也不可能有定论。但无论其死因如何，其人皆非中道君子。

【人性论】恶习是苦厄之源，烦恼之根。恶习深重，既容易产生恶意恶念恶言恶行，也容易引发种种心理和精神性疾病，包括焦虑症和抑郁症。抑郁未必是因为恶习，恶习很容易引发抑郁。媒体报道官员因为抑郁自杀身亡,世人往往不相信,以为另有玄机，是被自杀。不排除有被自杀者，然复须知，官员群体确是抑郁症的高发群体。恶习与道德成反比，要提升道德，就必须抑制恶习。抑制、驱除、消灭恶习，是儒佛道诸家的共法。消灭了恶习的人就是圣人，天性良知大光明。注意，消灭恶习可不是消灭欲望，消灭了欲望的人不是圣人是剩人和死人。欲望本身作为天赋之良能，是超越善恶的，发而不中节则不善，发而中节则善。通过各种方法尽心尽力弘扬善习，是儒家异于佛道的不共法。孔子的克己复礼，孟子的集义养气，大学八条目，中庸五法等等，都是驱除恶习、弘扬善习之大法。

【莫寻死】孔子曰：“我欲仁，斯仁至矣。”东海曰：尔欲死，斯死至矣。一个人要寻死，千万人救不得，救得了一时，救不了时时。要从根本上拯救寻死之人，就必须打消其寻死之念，培养其求生之志和乐生之情。注意，并非拿绳子上吊、拿刀子自戕是寻死，无数愚蠢反常言行，也是一种慢性自杀。环中厅友言：“自贼其仁者，其生机会逐渐衰败。这和寻死差不多。福祸无门，惟人自求。”《中庸》说：“天之生物，必因其材而笃焉。故栽者培之,倾者覆之。”倾者覆之，不是天覆天灭，而是自覆自灭。

【君子人】对于正邪善恶大是大非，不能辨别者不智，不敢辩论者不勇，不愿辨别和辩论者不仁。不仁不勇不智，何足为君子。荀子说：“君子必辩。凡人莫不好言其所善，而君子为甚焉。是以小人辩言险，而君子辩言仁也。言而非仁之中也，则其言不若其默也，其辩不若其吶也。言而仁之中也，则好言者上矣，不好言者下也。故仁言大矣：起于上所以道于下，政令是也；起于下所以忠于上，谋救是也。故君子之行仁也无厌，志好之，行安之，乐言之。故言君子必辩。”（《荀子·非相》）

【君子人】既经得起赞美，更经得起批判，包括质疑、异议、反对乃至诬蔑攻击。再多的赞美也不会得意忘形、趾高气扬、飘飘然，再猛的批判也不会失意忘形、灰心丧气、吾丧我。举世誉之而不加劝,举世非之而不加沮，猝然临之而不惊，无故加之而不怒。任凭无故加之，举世非之，只要自反而缩，虽千万人吾往矣。

【君子人】自由人未必是君子人，君子人必然是自由人。自由意味着自我作主和自作决定，主要有三自决：言论自决，行为自决，因果自决。这就意味着自己对自己的言行、结果和命运负基本责任。我作主，我决定，我负责，我承担。

【仁无敌】仁者无敌，不是没有敌人，不是心中无敌，不要以佛道思想解儒家话语。仁者虽不爱打架，也不怕打架，打起架来也是好手。两派两军两党两国对敌，如果力量差不多，必是仁者胜。仁者就是得道者，得道多助；仁者就是君子，君子有不战，战必胜矣。仁政无敌，仁师无敌，仁本主义思想无敌。

【东海律】凡是让人厌世轻生、自毁自杀的学说，必属三非性学说。上天有好生之德，儒家有爱人之仁，君子有保身之明哲和自强之内力。天行健，君子以自强不息。自强不息是君子的重要特征和天性彰明的表现。厌世轻生自毁自杀，具体原因因人而异，根本原因无非天性被遮蔽和扼杀，人格多缺陷和障碍。

【东海律】君子既受得起世人的信任、尊重和拥护，也受得起世人的误会、诬蔑和打击。得意失意贫富贵贱都一样，站在自家简陋狭隘的阳台上与站在天安门城楼上，没啥分别。天摇地动无碍良知大定。孟子曰：“舜之饭糗茹草也，若将终身焉；及其为天子也，被袗衣，鼓琴，二女果，若固有之。”这就是君子风范。

【东海律】马邦人幸君子之灾，乐其类之祸，可谓乐伤其类。君子人相反，讳伤其类，“君子讳伤其类”出自于《史记》：“孔子将西见赵简子，至于河而闻窦鸣犊、舜华之死也，临河而叹曰：“美哉洋洋，丘之不济此，命也夫！窦鸣犊、舜华，晋之贤大夫也。赵简子未得志之时，须此两人而后从政，及其得志而杀之。丘闻刳胎杀夭，则麒麟不至郊薮；涸泽而渔，则蛟龙不合阴阳；覆巢毁卵，则凤皇不翔。何则？君子讳伤其类也。”事亦见《孔子家语》。孟子曰：“无罪而杀士，则大夫可以去。无罪而戮民，则士可以徙。”《孟子注疏》注：“恶伤其类，视其下等，惧次及也。语曰：鸢鹊蒙害，仁鸟曾逝。此之谓也。”疏：“此章指言君子见几而作，故赵杀鸣犊，孔子临河而不济也，是上为下则也。孟子谓国君无罪而杀戮其士，则为之大夫者可以奔去。无他，盖大夫虽於士为尊，不可命以为士，然亦未离乎士之类也，是其恶伤其类耳。国君无罪而诛戮其民，则为之士者可以徙而避之。无他，盖士於民虽以为尊，不可命以为民，然亦未离乎民之类也，是亦恶伤其类耳。”

【东海律】对于个人，良知是最好的护身符；对于国家，良制是最好的护国神。良知光大良制健全，不仅有助于妥善解决很多问题，还可以解决很多问题于无形；不仅有助于顺利战胜各种灾难，还可以消化各种灾难于未萌。致良知致良制，都有赖于儒家文化的引导。弘扬儒家文化，支持儒家事业，既是积善积德致良知重要方式，也是爱民爱国致良制的最佳手段。弘儒支儒，方式因人而异，不论贫富贵贱条件如何，人人皆可为之。

【答客问】或问：“你说良知是最好的护身符。良知看不见摸不着，怎么护身？”答：良知是大仁大智大勇的统一。仁者拥有天爵，得天独厚，自天佑之，吉无不利，即使恶鬼邪神不愿充当护法，也得退让三分；智者见几察微，自有避凶趋吉、明哲保身的能力，同时义理通达，辩才无碍，可以剥去一切邪说歪理的画皮；勇者正气浩然大无畏，威武不能屈，不难屈威武。良知之用大矣哉！自古以来，无论怎样逢凶遇难，圣贤都会化吉呈祥；君子不主动求死，就不会牺牲生命，根本原因在此。

【东海梦】西方神学、哲学和科学都属于无根之学，都不明道德真谛。她们既各有一定作用，又各有流弊、后患和恶果。漫长的中世纪黑暗就是神学的恶果。西方哲学家发疯犯傻，抑郁成病，自杀者众，足以证明其诸多哲学不哲无道。至于科学，可善可恶，可以很好地利人助人救人，也可以大规模屠杀人类乃至毁灭地球。若人类道德和制度跟不上，后患伊于胡底，后果不堪设想。故十几年前吾尝在梦中呼吁：科学科技你们慢点走，等等我吧等等我们把儒家复兴起来，把中华重建起来，带领你们一起走。

【改对联】袁枚《随园诗话》记载了一副僧联：“要除烦恼须成佛，各有来因莫羡人。”特改之曰：要除烦恼须成道，各有因缘莫羡人。烦恼是佛语，迷惑不觉义。除烦恼即消除迷惑，不惑。佛教的成道是成佛，儒家的成道是成仁，小则为君子，大则成圣贤。注意，烦恼不是忧虑，圣贤君子无迷惑无抑郁，但各有各的忧患和忧虑，忧道忧民忧国忧天下，都是忧。“作易者其有忧患乎? ”周文王的忧患意识就很深重。只不过，君子忧乐不二，虽忧深虑重，无碍其自得其乐，乐在其中。下联意谓各人有各人的因果和缘分，不必羡慕别人。当然，也不必恼恨别人，更不必强求别人，将自己的思想观点强加于人。2023/7/12余东海集于青秀山下独乐斋